Este libro está dedicado a todas las almas racionales del mundo.

Este libro está dedicado a todas las almas racionales del mundo.
MANLY P. HALL - "ESTE LIBRO ESTA DEDICADO A TODAS LAS ALMAS RACIONALES DEL MUNDO".

jueves, 31 de octubre de 2013

GRAN SELLO DE LOS ESTADOS UNIDOS DE AMERICA, ANVERSO Y REVERSO - Imagen





De Historia del Sello de los Estados Unidos de Hunt.
 
 
ANVERSO Y REVERSO DEL GRAN SELLO DE LOS ESTADOS UNIDOS DE AMERICA.
 
La importancia del místico número 13, que con mucha frecuencia aparece sobre el Gran Sello de los Estados Unidos, no se limita al número de las colonias originales.  El sagrado emblema de los antiguos iniciados, que aquí está compuesto de 13 estrellas, también aparece sobre la cabeza del “águila”.  El lema, E Pluribus Unum, y la inscripción, Annuit Cœptis, contienen 13 letras.  El “águila” sostiene en su garra derecha una rama que contiene 13 hojas y 13 moras, y en su garra izquierda sostiene un conjunto de 13 flechas.  La parte frontal de la pirámide, exclusiva del panel que contiene la fecha, consiste de 72 piedras acomodadas en 13 filas.  
 
 
Traducción del original en inglés The Obverse and Reverse of the Great Seal of the United States of America del capitulo Fishes, Insects, Animals, Reptiles, and Birds (Part Two) del libro The Secret Teachings of All Ages de Manly P. Hall.  ®Sánchez & Rivera, Traductoras.  2013, Puerto Rico.  riverafarrell@gmail.com
 


FENIX O AGUILA, CUAL? - Imagen


 

FENIX O AGUILA, CUAL?
 
A la izquierda está la cabeza del ave que se encuentra en el primer Gran Sello de los Estados Unidos (1782), y a la derecha está el Gran Sello de 1902.  En realidad, cuando el primer Gran Sello fue cortado, el ave representada sobre éste era muy diferente al águila que actualmente aparece: el pescuezo era mucho más largo y la cresta de plumas en la parte superior trasera de la cabeza era muy notable; el pico era poco semejante al del águila y toda el ave era mucho más delgada y tenía sus alas más cortas.  Se necesita muy poca imaginación para trazar en esta llamada águila el fénix mitológico de la antigüedad.  Es más, hay muchas razones por las cuales un ave fénix debe utilizarse para representar un nuevo país que surge de uno antiguo porque, como Benjamin Franklin mordazmente señaló, el águila ni siquiera era un ave de buen carácter moral!
 
 
Traducción del original en inglés Phœnix or Eagle, Which? del capitulo Fishes, Insects, Animals, Reptiles, and Birds (Part Two) del libro The Secret Teachings of All Ages de Manly P. Hall.  ®Sánchez & Rivera, Traductoras.  2013, Puerto Rico.  madias85@yahoo.com
 
 


martes, 29 de octubre de 2013

FENIX EGIPCIO, Un - Imagen



 
 
De Usos y Costumbres de los Antiguos Egipcios de Wilkinson.
 
 
UN FENIX EGIPCIO.
 
Con frecuencia, los egipcios representaban al fénix con el cuerpo de un hombre y las alas de un ave.  Esta criatura biforme tenía una cresta de plumas sobre su cabeza y sus brazos estaban levantados en actitud de oración.  Como el fénix era el símbolo de la regeneración, la cresta de plumas sobre la parte posterior de su cabeza muy bien pudiese simbolizar la actividad de la glándula pineal, o tercer ojo, cuya función oculta aparentemente fue muy bien entendida por el antiguo sacerdocio.
 
 
 
Traducción del original en inglés An Egyptian Phœnix del capitulo Fishes, Insects, Animals, Reptiles, and Birds (Part Two) del libro The Secret Teachings of All Ages de Manly P. Hall.  ®Sánchez & Rivera, Traductoras.  2013, Puerto Rico.  riverafarrell@gmail.com
 
 


FENIX SOBRE SU NIDO DE LLAMAS, El - Imagen





De Prodigiorum ac Ostentorum Chronicon de Lycosthenes.
 
 
EL FENIX SOBRE SU NIDO DE LLAMAS.
 
 
El fénix es la más famosa de todas las criaturas simbólicas utilizadas  por los antiguos Misterios con el propósito de ocultar las grandes verdades de la filosofía esotérica.  Aunque los modernos eruditos de la historia natural dicen que la existencia del fénix es puramente mítica, Plinio describe la captura de una de estas aves y su exhibición en el Foro Romano durante el reinado del emperador Claudio.
 
 
Traducción del original en inglés The Phœnix on its Nest of Flames del capítulo Fishes, Insects, Animals, Reptiles, and Birds (Part Two) del libro The Secret Teachings of All Ages de Manly P. Hall.  ®Sánchez & Rivera, Traductoras.  2013, Puerto Rico.  riverafarrell@gmail.com
 


lunes, 28 de octubre de 2013

PECES, INSECTOS, ANIMALES, REPTILES Y AVES - Parte Dos - INTRODUCCION - Parte Final



PECES, INSECTOS, ANIMALES, REPTILES Y AVES
 
Parte Dos
 
Manly P. Hall
 
 
INTRODUCCION
 
Parte Final
 
 
Las aves nocturnas eran símbolos adecuados tanto de la hechicería como de las divinas ciencias secretas: de la hechicería debido a que la magia negra no puede funcionar en la luz de la verdad (día) y es poderosa solo cuando está rodeada por la ignorancia (noche); y de las ciencias divinas debido a que quienes poseen el arcano son capaces de ver a través de la oscuridad de la ignorancia y del materialismo.  En consecuencia, los búhos y los murciélagos a veces se asociaban con la brujería o la sabiduría.  El ganso fue un emblema de la primera substancia primitiva o de la condición desde y dentro de la cual los mundos fueron moldeados.  En los Misterios, el universo fue comparado a un huevo que el Ganso Cósmico había puesto en el espacio.  Debido a su color negro, el cuervo era el símbolo del caos o de la oscuridad caótica que precedía a la luz de la creación.  La gracia y pureza del cisne eran emblema de la gracia y pureza espiritual del iniciado.  Esta ave también representaba a los Misterios que desarrollaban estas cualidades en la humanidad.  Esto explica las alegorías de los dioses (la sabiduría secreta), que encarnaban en el cuerpo de un cisne (el iniciado).
 
Siendo carroñeros, el buitre, el gallinazo y el cóndor representaban esa forma de poder divino que, al liberarse del rechazo y de otros asuntos peligrosos a la vida y a la salud de la humanidad, limpia y purifica las esferas inferiores.  Por lo tanto, estas aves fueron adoptadas como símbolos de los procesos desintegrativos que logran el bien mientras aparentemente están destruyendo; y algunas religiones erróneamente las han tomado como malignas.  Aves como la cotorra y el cuervo gozaban de mucha veneración debido a que, al ser capaces de imitar la voz humana, fueron vistas como enlaces entre los reinos humano y animal.
 
La paloma, aceptada por el cristianismo como el emblema del Espíritu Santo, es un emblema iónico pagano extremadamente antiguo y altamente reverenciado.  En la mayoría de los Misterios antiguos, representaba la tercera persona de la Triada Creativa, o el Fabricante del mundo.  De la misma forma que los mundos inferiores fueron traídos a la existencia a través de un proceso generativo, así también la paloma fue asociada con aquellas deidades identificadas con las funciones procreativas.  Es sagrada para Astarté, Cibeles, Isis, Venus, Juno, Milita y Afrodita.  Debido a su suavidad y devoción hacia sus crías, la paloma fue vista como la personificación del instinto maternal.  La paloma también es un emblema de sabiduría, ya que representa el poder y el orden por el cual se sostienen los mundos inferiores.  Por mucho tiempo fue aceptada como mensajera de la divina voluntad y representa la actividad de Dios.
 
El nombre paloma le fue otorgado a los oráculos y los profetas.  “El verdadero nombre de la paloma era Ionah o Iönas; fue un emblema muy sagrado y, por un tiempo, fue aceptado casi universalmente; fue adoptado por los hebreos; y la Paloma mística fue tomada como símbolo, desde los días de Noé, por todos aquellos que eran de la Iglesia de Dios.  El profeta enviado a Nínive como mensajero de Dios fue llamado Jonás o la Paloma; el precursor de nuestro Señor, el Bautista, fue llamado en griego por el nombre de Ioannes; y así también fue llamado el Apóstol del Amor, el autor del cuarto Evangelio y el Apocalipsis, Ioannes”.  (Análisis de la Mitología Antigua de Bryant).
 
En la Masonería, la paloma es símbolo de pureza e inocencia.  Es importante señalar que en los Misterios paganos, la paloma de Venus fue crucificada sobre los cuatro radios de una gran rueda, presagiando de esta forma el misterio del crucificado Señor del Amor.  Aunque Mahoma expulsó a las palomas del templo de la Meca, ocasionalmente se le muestra con una paloma sentada sobre su hombro como símbolo de inspiración divina.  En épocas antiguas, las efigies de las palomas fueron colocadas sobre la parte superior de los cetros para representar que aquellos que las llevaban fueron sombreados por la prerrogativa divina.  En el arte medieval, frecuentemente la paloma fue representada  como emblema de bendición divina.
 
 
Traducción del original en inglés Fishes, Insects, Animals, Reptiles, and Birds (Part Two) del libro The Secret Teachings of All Ages de Manly P. Hall.  ®Sánchez & Rivera, Traductoras.  2013, Puerto Rico.  riverafarrell@gmail.com

 
 


domingo, 27 de octubre de 2013

PECES, INSECTOS, ANIMALES, REPTILES Y AVES - Parte Dos - INTRODUCCION - 1ra. Parte



PECES, INSECTOS, ANIMALES, REPTILES Y AVES
 
Parte Dos
 
Manly P. Hall
 
 
INTRODUCCION
 
1ra. Parte
 
 
Las aves fueron incluidas en el simbolismo religioso y filosófico   ---tanto pagano como cristiano---   como emblemas apropiados de los diferentes atributos humanos y divinos.  La crueldad estaba representada por el buitre; la valentía por el águila; el autosacrificio por el pelícano y el orgullo por el pavo real.  La habilidad de las aves para dejar la tierra y volar arriba,  hacia la fuente de luz,  fue el resultado de su asociación con la aspiración, la pureza y la belleza.  Por lo tanto, en muchas ocasiones, se le añadían alas a diferentes criaturas terrenas en un esfuerzo por sugerir la trascendencia.  Debido a que su  hábitat estaba entre las ramas de los árboles sagrados en los corazones de los antiguos bosques, las aves también fueron vistas como los mensajeros designados de los espíritus de los árboles y los dioses de la Naturaleza que moraban en estos huertos consagrados; y se dice que los mismos dioses hablaban a través de sus claras notas.  Se han fabricado  muchos mitos para explicar el brillante plumaje de las aves.  Un ejemplo familiar es la historia del pavo real de Juno, cuyas plumas de la cola tenían los ojos de Argus.  Numerosas leyendas indígenas americanas también hablan de aves y del origen de los diferentes colores de sus plumas.  Los Navajos dicen que cuando todas las cosas vivientes subían al tallo de una bambúa  para escapar del Diluvio, el pavo silvestre se encontraba en la rama inferior y las plumas de su cola estaban sumergidas en el agua; por esta razón, el color se había opacado.
 
La gravitación, que es una ley en el mundo material, es el impulso hacia el centro del materialismo; la levitación, que es una ley en el mundo espiritual, es el impulso hacia el centro de la espiritualidad.  Pareciendo ser capaz de neutralizar el efecto de la gravedad, se dice que el ave formaba parte de una naturaleza superior a otra creación terrestre; y debido a su poder de mantenimiento, sus plumas fueron aceptadas como símbolos de divinidad, valentía y logro.  Un notable ejemplo es la dignidad que los nativos  americanos le adherían a las plumas de las águilas, lo que entre ellos es una insignia de mérito.  Los ángeles han sido investidos con alas porque, al igual que las aves, se consideraban intermediarios entre los dioses y los hombres y habitaban el aire o el reino intermedio entre el cielo y la Tierra.  Debido a que la bóveda de los cielos fue comparada a una calavera en los Misterios Góticos, las aves que volaban a través del cielo fueron vistas como pensamientos de la Deidad.  Por esta razón, los dos cuervos mensajeros de Odín fueron llamados Hugin y Munin   ---pensamiento y memoria.
 
Entre los griegos y romanos, el águila fue el ave designada de Júpiter y, por consiguiente, representaba las rápidas fuerzas del Demiurgo; por esta razón, fue vista como el mundano señor de las aves, en contraposición al fénix, que fue el símbolo del gobernante celestial.  El águila tipificaba al sol en su fase material, y también tipificaba la inmutable ley demiúrgica bajo la cual todas las criaturas mortales deben inclinarse.  El águila también fue el símbolo hermético del azufre, y representaba el misterioso fuego de Escorpio   ---el signo más profundamente significativo del zodíaco y el Portal del Gran Misterio.  Siendo uno de los tres símbolos de Escorpio, el águila, al igual que la Cabra de Mendes, era  un emblema del arte teúrgico y de los procesos secretos por los cuales el fuego infernal del escorpión fue transmutado hasta la luz del fuego espiritual de los dioses.
 
Entre algunas tribus indígenas americanas, el pájaro mítico que produce el trueno y el rayo es tomado en peculiar estima.  Se dice que esta divina criatura vive sobre las nubes; el aleteo de sus alas provoca la resonancia que acompaña las tormentas, y los destellos de sus ojos son los rayos.  Las aves fueron utilizadas para representar el aliento vital; y entre los egipcios, aves misteriosas parecidas a halcones con cabezas humanas y llevando en sus garras los símbolos de la inmortalidad, a veces son mostrados desplazándose como emblemas del alma liberada sobre los cuerpos momificados de los muertos.  En Egipto, el halcón era el símbolo sagrado del sol; y a veces, Ra, Osiris y Horus son mostrados con cabezas de halcones.  El gallo era  un símbolo de Cashmala (Cadmilo) en los Misterios Samotracios; y también era un símbolo fálico sagrado para el sol.  Fue aceptado por los griegos como el emblema de Ares (Marte) y tipificaba la vigilancia y la defensa.  Cuando se colocaba en el centro de una veleta, representa al sol en medio de los cuatro rincones de la creación.  Cuando entraban a los Misterios Eleusinos, los griegos sacrificaban un gallo para presentárselo a los dioses.   Se supone que Sir Francis Bacon falleció como resultado de trabajar en la disecación de un ave de corral mientras nevaba.  No representará esto la iniciación de Bacon en los Misterios paganos que existieron en su época?
 
Tanto el pavo real como el ibis se consideraban objetos de veneración debido a que destruían los venenosos reptiles que fueron popularmente vistos como los emisarios de los dioses infernales.  Debido a la multitud de ojos en las plumas de su cola, el pavo real fue aceptado como símbolo de la sabiduría, y debido a su apariencia general, a veces era confundido con el fabuloso fénix de los Misterios.  Existe una curiosa creencia de que la carne del pavo real no se volverá putrefacta aun siendo guardada por un tiempo considerable.  Como resultado de esta creencia, el pavo real pasó a ser el emblema de la inmortalidad debido a que la naturaleza espiritual del hombre   ---al igual que la carne de esta ave---   es incorruptible.
 
Los egipcios le rindieron honores divinos al ibis; y era un delito capital el hecho de matar a uno, incluso por accidente.  Se afirmaba que el ibis solo podía vivir en Egipto y que si se trasladaba a un país extranjero, moriría de tristeza.  Los egipcios decían que esta ave era el preservador de los cultivos y que era digna de veneración especial debido a que expulsaba las serpientes aladas de Libia que el viento soplaba hasta Egipto.  El ibis era sagrado para Thoth, y cuando su cabeza y cuello estaban metidos bajo su ala, su cuerpo casi se asemejaba a un corazón humano.  (Ver Antigüedades de Montfaucon).  El ibis negro y blanco era sagrado para la luna; pero todas sus formas eran reverenciadas debido a que destruían los huevos de los cocodrilos, que eran un símbolo del tan detestado Tifón.
 
Continúa…
 
 
Traducción del original en inglés Fishes, Insects, Animals, Reptiles, and Birds (Part Two) del libro The Secret Teachings of All Ages de Manly P. Hall.  ®Sánchez & Rivera, Traductoras.  2013, Puerto Rico.  riverafarrell@gmail.com
 
 


sábado, 19 de octubre de 2013

METALES Y GEMAS, LA MAGIA DE LOS - Piedras, Metales y Gemas



PIEDRAS, METALES Y GEMAS
 
 
Manly P. Hall
 
LA MAGIA DE LOS METALES Y GEMAS
 
 
Según las enseñanzas de los Misterios, los rayos de los cuerpos celestiales se convierten en los diferentes elementos al golpear las cristalizantes influencias del mundo inferior.  Debido a que forman parte de las virtudes astrales de su fuente, estos elementos neutralizan algunas formas desbalanceadas de actividad celestial y, cuando estos se combinan adecuadamente, en gran medida contribuyen al bienestar del hombre.  Hoy día, poco se conoce con relación a estas propiedades mágicas; pero aún así el mundo moderno puede encontrar beneficioso el hecho de considerar los hallazgos de los antiguos filósofos que determinaron estas relaciones por medio de extensiva  experimentación.  De estas investigaciones salió la práctica de identificar los metales con los huesos de las diferentes deidades.   Por ejemplo, según Manetho, los egipcios consideraban que el hierro era el hueso de Marte y que la magnetita era el  hueso de Horus.  Por analogía, el plomo sería el esqueleto físico de Saturno, el cobre de Venus, el mercurio del planeta Mercurio, el oro del sol, la plata de la luna y el antimonio de la Tierra.  Es posible que el uranio probará ser el metal de Urano y que el radio sea el metal de Neptuno.
 
Las cuatro Edades de los místicos griegos   ---la Edad de Oro, la Edad de Plata, la Edad de Bronce y la Edad de Hierro---   son expresiones metafóricas que se refieren a los cuatro principales períodos en la vida de todas las cosas.  En las divisiones del día, representan el amanecer, mediodía, puesta del sol y medianoche; en la duración de los dioses, hombres y universos, representan los períodos de nacimiento, crecimiento, madurez y decadencia.  Las Edades griegas también tienen una estrecha semejanza con los cuatro Yugas de los hindúes: Krita-Yuga, Treta-Yuga, Dvapara-Yuga y Kali-Yuga.  Ullamudeian describe su método de calculación de la siguiente manera: “En cada uno de los 12 signos hay 1,800 minutos; multipliquemos este número por 12 y el resultado será 21,600; Ej. 1,800 X 12 = 21,600.  Al multiplicar este 21,600 por 80 tendremos 1,728,000, que es la duración de la primera edad, llamada Krita-Yuga.  Si este mismo número se multiplica por 60, su resultado será 1,296,000, los años de la segundad edad, Treta-Yuga.  El mismo número multiplicado por 40 dará como resultado 864,000, la duración de la tercera edad, Dvapara-Yuga.  El mismo número multiplicado por 20 da como resultado 432,000, la cuarta edad, Kali-Yuga”.  (Nótese que estos multiplicadores descienden en una proporción invertida al tetractys pitagórico: 1, 2, 3 y 4).
 
H. P. Blavatsky dice que Orfeo le enseñó a sus seguidores cómo conmover a toda una audiencia utilizando una magnetita, y que Pitágoras le prestó particular atención al color y a la naturaleza de las piedras preciosas.  Blavatsky añade: “Los budistas afirman que el zafiro produce paz mental, ecuanimidad, y expulsa a todos los espíritus malignos al establecer una saludable circulación en el hombre.  Los electricistas dicen que una batería eléctrica con su bien continuo fluido, hace lo mismo.  Los budistas dicen: ‘El zafiro abrirá puertas y moradas obstruidas (para el espíritu del hombre); produce deseo de orar y trae con él más paz que cualquier otra gema; pero para poseer un zafiro hay que llevar una vida pura y santa’.”  (Ver Isis sin Velo).
 
La mitología está llena de relatos de anillos mágicos y joyas talismánicas.  En el segundo libro de su Republica, Platón describe un anillo que, cuando su pinza se invertía hacia adentro, volvía invisible a quien lo portara.  Con esto Gyges, el pastor, aseguró para sí el trono de Lydia.  Josefo también describe los anillos mágicos diseñados por Moisés y el Rey Salomón, y Aristóteles menciona uno que traía amor y honor a su poseedor.  En su capítulo relacionado al tema, Enrique Cornelio Agrippa  no solo menciona estos mismos anillos, sino que declara, sobre la autoridad de Philostratus Jarchus, que Apolonio de Tiana extendió su vida a sobre  130 años con la ayuda de siete anillos mágicos que le fueron presentados por un príncipe indo-oriental.  Cada uno de estos siete anillos tenía una gema que compartía la naturaleza de uno de los siete planetas gobernantes de la semana, y al cambiar diariamente los anillos, Apolonio se protegía de la enfermedad y la muerte por medio de la intervención de las influencias planetarias.  El filósofo también instruyó  a sus discípulos en las virtudes de estas joyas talismánicas, considerando que esta información era indispensable para el teúrgo.  Agrippa describe la preparación de los anillos mágicos de la siguiente manera: “Cuando cualquier Estrella [planeta] asciende afortunadamente, con el aspecto o conjunción afortunado  de la Luna, debemos tomar una piedra y una hierba que esté bajo esa Estrella, y realizar un anillo del metal que se ajuste a esta Estrella, y en él amarrar la piedra, colocando la hierba o raíz debajo de ella   ---sin omitir las inscripciones de imágenes, nombres y caracteres, y sin omitir sus adecuadas fumigaciones”.  (Ver Tres Libros de Filosofía Oculta).
 
Por mucho tiempo, el anillo ha sido visto como el símbolo del logro, la perfección y la inmortalidad   ---ésto último debido a que el círculo del metal precioso no tenía ni principio ni final.  En los Misterios, los anillos se asemejaban a una serpiente con su cola en su boca y eran utilizados por los iniciados como evidencia material de la posición alcanzada por ellos en la orden.  Los hierofantes utilizaban anillos con sellos grabados con algunos emblemas secretos; y para un mensajero no era muy común evidenciar que él era el representante oficial de un príncipe o cualquier otro dignatario al llevar en su mensaje una impresión del anillo de su maestro o el sello en sí.  Originalmente, el anillo de bodas tenía la intención de implicar que en la naturaleza de quien lo portara se había logrado el estado de equilibrio y realización.  Por lo tanto, esta banda plana de oro era testigo de la unión del Yo Superior (Dios) con el yo inferior (Naturaleza) y la ceremonia que consumaba esta unión indisoluble de la Divinidad y la humanidad en la naturaleza del iniciado místico constituyo el matrimonio hermético de los Misterios.
 
Al describir los ropajes de un mago, Eliphas Levi dice que el domingo (el día del sol) debe llevar en su mano derecha una vara de oro adornada con un rubí o un crisolito; el lunes (el día de la luna) debe llevar puesto un collar de tres hilos que consista de perlas, cristales y selenitas; el martes (el día de Marte) debe llevar una vara de hierro magnetizado y un anillo del mismo metal adornado con una amatista; el miércoles (el día de Mercurio) debe colocarse un collar de perlas o cuentas de cristal  con mercurio, y un anillo adornado con una ágata; el jueves (el día de Júpiter) debe llevar una vara de cristal o resina y llevar puesto un anillo adornado con una esmeralda o un zafiro; el viernes (el día de Venus) debe llevar una vara de cobre pulido y llevar puesto un anillo adornado con una turquesa y una corona o diadema decorada con lapis lazuli y berilio; y el sábado (el día de Saturno) debe llevar una vara adornada con piedra de ónix y llevar puesto un anillo adornado con ónix y una cadena alrededor del cuello hecha con plomo.  (Ver El Ritual Mágico del Santo Reino).
 
Paracelso, Agrippa, Kircher, Lilly y varios otros magos y astrólogos tabularon las gemas y piedras correspondientes a los diferentes planetas y signos zodiacales.  La siguiente lista fue recopilada de sus escritos.  Al sol se le asignó el carbunco, rubí y el granate   ---especialmente el granate piropo---   y otras piedras ardientes, a veces se le asignaba el diamante; a la luna se le asignó la perla, la selenita y otras formas de cristales; a Saturno se le asignó el ónix, el jaspe, el topacio y a veces el lapis lazuli; a Júpiter se le asignó el zafiro, la esmeralda y el mármol; a Marte se le asignó la amatista, el jacinto, la magnetita y a veces el diamante; a Venus se le asignó la turquesa, el berilio, la esmeralda y a veces la perla, el alabastro, el coral y la cornalina; a Mercurio se le asignó el crisolito, la ágata y el mármol jaspeado.
 
Las mismas autoridades le asignaron las siguientes gemas y piedras al zodíaco: A Aries se le asignó el sardónice, la piedra sangre, la amatista y el diamante; a Tauro se le asignó la cornalina, el turquesa, el jacinto, el zafiro, la ágata musgosa y la esmeralda; a Géminis se le asignó el topacio, la ágata, el crisópraso, el cristal y la aguamarina; a Cáncer se le asignó el topacio, la calcedonia, el ónix negro, la piedra de la luna, el perla, el ojo de gato, el cristal y a veces la esmeralda; a Leo se le asignó el jaspe, el sardónice, el berilio, el rubí, el crisolito, el ámbar, la turmalina y a veces el diamante; a Virgo se le asignó la esmeralda, la cornalina, el jade, el crisolito y a veces el jaspe rosado y el jacinto; a Libra se le asignó el berilio, el sardio, el coral, el lapis lazuli, el ópalo y a veces el diamante; a Escorpio se le asignó la amatista, el berilio, el sardónice, la aguamarina, el carbunco, la magnetita, el topacio y la malaquita; a Sagitario se le asignó el jacinto, el topacio, el crisolito, la esmeralda, el carbunco y la turquesa; a Capricornio se le asignó el crisópraso, el rubí, la malaquita, el ónix negro, el ónix blanco, el azabache y la piedra de la luna; a Acuario se le asigno el cristal, el zafiro, el granate, la circonia y el ópalo; y a Piscis se le asignó el zafiro, el jaspe, el crisolito, la piedra de la luna y la amatista.
 
Tanto el espejo mágico como la bola de cristal son símbolos  poco entendidos.  Ay de aquel ignorante mortal que literalmente acepta las historias publicadas con relación a ellos!  Descubrirá   ---a veces a costa de la cordura y de la salud---   que la hechicería y la filosofía, mientras con frecuencia son confundidas, no tienen nada en común.  Los Magos persas llevaban consigo espejos como emblema de la esfera material que refleja a la Divinidad desde todas sus partes.  La bola de cristal, que por mucho tiempo fue mal utilizada como medio de cultivo de los poderes físicos, es un símbolo triple: (1) representa el cristalino Huevo Universal en cuyas transparentes profundidades existe la creación; (2) es una figura adecuada de la Deidad previo a Su inmersión en la materia; (3) representa la esfera etérica del mundo en cuyas esencias translucidas se imprime y se preserva la perfecta imagen de toda actividad terrestre.
 
Los meteoros, o rocas del cielo, se consideraban pruebas de favor divino, y fueron consagrados como evidencia de un pacto entre los dioses y la comunidad en la que caían.  Ocasionalmente, se pueden encontrar piedras naturales curiosamente marcadas o astilladas.  En China, existe una placa de mármol cuyo grano forma una perfecta semejanza con el dragón chino.  La piedra Oberammergau, astillada por la Naturaleza para que tomara una estrecha  semejanza con la popular concepción del rostro de Cristo, es tan significativa que incluso los nombrados jefes de Europa solicitaban el privilegio de observarla.  Las piedras de esta naturaleza fueron tomadas en la más alta estima entre los pueblos primitivos; y aún hoy en día, estas ejercen una amplia influencia sobre las mentes religiosas.
 

Traducción del original en inglés The Magic of Metals and Gems del capítulo Stones, Metals, and Gems del libro The Secret Teachings of All Ages de Manly P. Hall.  ®Sánchez & Rivera, Traductoras.  2013, Puerto Rico.  riverafarrell@gmail.com.


martes, 15 de octubre de 2013

ANILLO DEL SELLO PITAGORICO - Imagen



 
De  Imagini degli Dei degli Antichi de Cartari.
 
 
EL ANILLO DEL SELLO PITAGORICO.
 
Los pitagóricos asociaban el número cinco, particularmente, con el arte de la sanación; y para ellos, el pentagrama, o estrella de cinco puntas,  era el símbolo de la salud.  La figura en la parte superior representa un anillo mágico adornado con una gema talismánica portando el pentalfa, o estrella formada por cinco diferentes posiciones del griego Alfa.  Sobre este tema, Albert Mackey escribe: “Los discípulos de Pitágoras, que ciertamente fueron sus verdaderos creadores, colocaron dentro de cada uno de sus ángulos interiores una de las letras de la palabra griega ΥΓΕΙΑ, o de la palabra en latín SALUS, ambas palabras significan salud; y de esta forma se hizo el talismán de la salud.  Los discípulos la colocaban  al comienzo de sus epístolas como un saludo para invocar una segura salud para sus corresponsales.  Pero su uso no estaba limitado a los discípulos de Pitágoras.  Como un talismán, fue utilizado por todo el oriente como un amuleto para resistir a los espíritus malignos”.
 
 
Traducción del original en inglés The Pythagorean Signet Ring del capítulo Stones, Metals, and Gems del libro The Secret Teachings of All Ages de Manly P. Hall.  ®Sánchez & Rivera, Traductoras.  2013, Puerto Rico.  madias85@yahoo.com
 


sábado, 12 de octubre de 2013

EL SANTO GRIAL - Piedras, Metales y Gemas



PIEDRAS, METALES Y GEMAS
 
 
Manly P. Hall
 
EL SANTO GRIAL
 
Al igual que el zafiro Schethiyâ, el Lapis Exilis, joya de la corona del Arcángel Lucifer, cayó del cielo.  Miguel, el arcángel del sol y el Dios Oculto de Israel que estaba  a la cabeza de las huestes angélicas se batió sobre Lucifer y sus legiones de espíritus  rebeldes.  Durante el conflicto, Miguel, con su ardiente espada, golpeó el centelleante Lapis Exilis de la corona de su adversario y la piedra verde cayó por todos los anillos celestiales dentro del oscuro e inconmensurable Abismo.  De la radiante gema de Lucifer salió el Sangreal, o Santo Grial, del cual se dice que Cristo bebió en la Ultima Cena.
 
Aunque existe alguna controversia en cuanto a si el Grial era una copa o un plato, éste generalmente se muestra en el arte como un cáliz de considerable tamaño y de inusual belleza.  Según la leyenda, José de Arimatea llevó la Copa del Grial hasta el lugar de la crucifixión y en ella recolectó la sangre que salía de las heridas del moribundo Nazareno.  Más tarde, José, que pasó a ser custodio de las sagradas reliquias   ---el Sangreal y la Lanza de Longinus---   se las llevó a un país distante.  Según una versión, sus descendientes finalmente colocaron estas reliquias en la Abadía de Glastonbury  en Inglaterra; según otra leyenda, ambos fueron colocados en un maravilloso castillo, que fue construido por los ángeles en una sola noche, en Monte Salvat en España.  Bajo el nombre de Preston John, Parsifal, el último de los Reyes del Grial, se llevó consigo la Santa Copa hasta India, donde desapareció para siempre del Mundo Occidental.  La búsqueda subsecuente del Sangreal fue el motivo de la caballería de las leyendas arturianas y de los ceremoniales de la Mesa Redonda.  (Ver la Muerte de Arturo).
 
No se ha ofrecido alguna interpretación adecuada a los Misterios del Grial.  Algunos creen que los Caballeros del Santo Grial fueron una poderosa organización de cristianos místicos que perpetuaban la Antigua Sabiduría bajo los rituales y sacramentos de la Copa oracular.  La búsqueda del Santo Grial es la eterna búsqueda de la verdad, y Albert G. Mackey ve en ella una variación de la leyenda Masónica  del Mundo Perdido que los hermanos del Arte tanto buscaban.  También existe evidencia que apoya el reclamo de que la historia del Grial es una elaboración de un antiguo mito de la Naturaleza pagana que fue preservado debido a la manera sutil en la que fue implantado sobre el culto del cristianismo.  Desde este punto de vista particular, sin duda el Santo Grial es una clase de arca o vasija en la cual se preserva la vida del mundo y, por lo tanto, representa el cuerpo de la Gran Madre   ---la Naturaleza.  Su color verde lo relaciona con Venus y con el misterio de la generación; también está relacionado con la fe islámica, cuyo color sagrado es el verde y cuyo Sabbath es el viernes, el día de Venus.
 
El Santo Grial es símbolo tanto del mundo inferior (o irracional) como de la naturaleza corporal del hombre porque ambos son receptáculos de las esencias vivientes de los mundos superiores.  Este es el misterio de la redentora sangre que, cuando desciende a la condición de la muerte, sobrepasa al último enemigo al dotar a todas las substancias con su propia inmortalidad.  Para el cristiano, cuya fe mistica enfatiza especialmente el elemento del amor, el Santo Grial tipifica el corazón en el cual el agua de vida de la vida eterna gira continuamente.  Más aún, para el cristiano, la búsqueda del Santo Grial es la búsqueda del verdadero Yo que, cuando se encuentra, es la consumación de la gran obra.
 
La Santa Copa  solo puede ser descubierta por aquellos que se han elevado sobre los límites de la existencia sensual.  En su poema místico, La Visión de Sir Launfal, James Russell Lowell revela la verdadera naturaleza del Santo Grial al mostrar que solo es visible a un estado específico de conciencia espiritual.  Solo tras retornar del vano propósito de la arrogante ambición, el anciano y quebrado caballero vio en la transformada copa del leproso el resplandeciente cáliz de su sueño de vida.  Algunos escritores trazan una similitud entre la leyenda del Grial y las historias de los martirizados Dioses del Sol cuya sangre, que descendía desde el cielo hasta la tierra, fue recolectada en la copa de la materia y liberada por los ritos de iniciación.  El Santo Grial también puede ser las vainas de semillas tan frecuentemente utilizada en los Misterios Antiguos como emblema de germinación y resurrección; y si la forma de taza del grial se deriva de la flor, representa la regeneración y espiritualización de las fuerzas generativas en el hombre.
 
Existen muchos relatos de imágenes de piedra que, debido a las substancias que entraban a su composición y a los ceremoniales asociados a su construcción, fueron dotados por las divinidades a quienes se asemejaban.  A estas imágenes se le adjudicaron varias facultades y poderes humanos tales como el habla, el pensamiento e incluso el movimiento.  Mientras que, sin duda, los sacerdotes renegados acudían a las artimañas   ---un caso de esto se relata en un curioso fragmento apócrifo titulado Vel y el Dragón y que supuestamente fue eliminado del final del Libro de Daniel---   muchos de los fenómenos registrados en conexión con las estatuas y reliquias santificadas difícilmente pueden  explicarse a menos que se acepte el trabajo de los agentes sobrenaturales.
 
La historia registra la existencia de piedras que, cuando eran golpeadas, ponían en estado de éxtasis a quienes escuchaban el sonido.  También había resonantes imágenes que susurraban por horas después que la habitación estaba en silencio; y sonidos musicales que producían las más dulces armonías.  En reconocimiento a la santidad que le adjudicaban a las piedras, los griegos y latinos colocaban sus manos sobre algunos pilares consagrados mientras juramentaban.  En épocas antiguas, las piedras jugaban un rol importante al determinar el destino de las personas acusadas,  ya que los jurados tenían la costumbre de llegar a un veredicto al dejar caer guijarros dentro de una bolsa.
 
En ocasiones, los griegos recurrían a la adivinación por medio de las piedras; y se dice que, por medio de la litomancia, Helena predijo la destrucción de Troya.  Muchas supersticiones populares sobre las piedras sobreviven la llamada Época Oscura.  La más importante de estas supersticiones es la que se relaciona a la famosa piedra negra en el asiento de la silla de coronación en la Abadía de Westminster, de la cual se dice que fue la verdadera piedra que Jacob utilizó como almohada.  La piedra negra también aparece varias veces en el simbolismo religioso.  Fue llamada Heliogábalos, una palabra presuntamente derivada de Elagabal, el dios sol siro-fenicio.  Esta piedra era sagrada para el sol y de ella se decía que poseía magnificas y diversas propiedades.  La piedra negra en la Caaba de la Meca aún es reverenciada por el mundo mahometano.  Se dice que originalmente era blanca y tenía tal brillantez que podía ser vista a días de viaje desde la Meca; pero con el paso del tiempo, se ennegreció por las lágrimas de los peregrinos y los pecados del mundo.
 
 
 
Traducción del original en inglés The Holy Grail del capítulo Stones, Metals, and Gems del libro The Secret Teachings of All Ages de Manly P. Hall.  ®Sánchez & Rivera, Traductoras.  2013, Puerto Rico.  riverafarrell@gmail.com
 
N. de las T.
Según nuestra apreciación, los últimos tres párrafos de este tema pertenecen a la Introducción; sin embargo, seguimos la traducción según la secuencia utilizada en este libro.