Este libro está dedicado a todas las almas racionales del mundo.

Este libro está dedicado a todas las almas racionales del mundo.
MANLY P. HALL - "ESTE LIBRO ESTA DEDICADO A TODAS LAS ALMAS RACIONALES DEL MUNDO".

domingo, 27 de julio de 2014

RITOS BAQUICOS, Procesional de los - Imagen



 

 
De Metamorfosis de Ovidio.
 
PROCESIONAL DE LOS RITOS BAQUICOS.
 
En la iniciación de los Misterios Báquicos, el rol de Baco está representado por el candidato que, puesto por los sacerdotes bajo la guía de los Titanes, es asesinado y, finalmente, devuelto nuevamente a la vida en medio de un gran regocijo. Los Misterios Báquicos se daban cada tres años, y, al igual que los Misterios Eleusinos, se dividían en dos grados. Los iniciados eran coronados con mirtos y hiedras, plantas que eran sagradas para Baco.
En el Anacalipsis, Godfrey Higgins finalmente establece a Baco (Dionisio) como una de las antiguas formas paganas del mito del Cristos: “El lugar de nacimiento de Baco, llamado Sabazius o Sabaoth, fue reclamado por varios lugares en Grecia; pero en Monte Zelmisus, en Tracia, su adoración parece haber sido celebrada en gran manera. El nació de una virgen el 25 de diciembre, hizo grandes milagros por el bien de la humanidad; particularmente uno en el cual convirtió el agua en vino;  condujo una procesión triunfal sobre un asno; fue muerto por los Titanes, y resucitó de entre los muertos el 25 de marzo: siempre fue llamado el Salvador.  En sus misterios, era mostrado a la gente como los cristianos en Roma muestran a un infante la mañana de Navidad”.
Aunque  Apolo generalmente  representa  al sol, Baco también es una forma de energía solar, ya que su resurrección fue realizada con la ayuda de Apolo. La resurrección de Baco simplemente representa la extracción o desenmarañamiento  de las diferentes partes de la constitución Báquica desde la constitución titánica del mundo. Esto está  simbolizado por el humo u hollín que sale de los cuerpos quemados de los Titanes. El alma está  simbolizada por el humo porque es extraída del fuego de los Misterios. El humo representa la ascensión del alma, ya que la evolución es el proceso del alma que se eleva, como el humo, de la masa material divinamente consumida. En un tiempo, los Ritos Báquicos  eran de una orden superior, pero, más tarde, fueron degradados. Las Bacanales, u orgías de Baco, son famosas en la literatura.
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Traducción del original en inglés The Processional of the Bacchic Rites del capítulo The Ancient Mysteries and Secret Societies (Part Three) del libro The Secret Teachings of All Ages de Manly Palmer Hall. ®Sánchez & Rivera, Traductoras.  2010, Puerto Rico; Revisado 2014. riverafarrell@gmail.com
 
 


CERES, PATRONA DE LOS MISTERIOS - Imagen





De una pintura en mural en Pompeya.

 
CERES,  PATRONA DE LOS MISTERIOS.

 
Ceres, o Deméter, era la hija de Cronos y Rea, y por parte de Zeus, la madre de Perséfone. Algunos creen que ella era la diosa de la tierra, pero, más correctamente, ella es la deidad que protege la agricultura en general, y el maíz en particular. La amapola es sagrada para Ceres, y, a veces, ella se muestra cargando o siendo adornada  por una guirnalda de estas  flores. En los Misterios, Ceres está representada conduciendo una carroza tirada por serpientes aladas.
 
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Traducción del original en inglés Ceres, The Patron of the Mysteries del capítulo The Ancient Mysteries and Secret Societies (Part Three) del libro The Secret Teachings of All Ages de Manly Palmer Hall. ®Sánchez & Rivera, Traductoras.  2010, Puerto Rico; Revisado 2014.  riverafarrell@gmail.com
 


PERSEFONE, El Ultraje de - Imagen





De Selección de Figuras, Grupos, Termas, Fuentes, Jarrones y otros Adornos de Thomassin.

 
EL ULTRAJE DE PERSEFONE.

 
Plutón, el dios del inframundo, representa la inteligencia del cuerpo del hombre; y el ultraje de Perséfone es simbólico de la naturaleza divina asaltada y contaminada por el alma animal, y arrastrada hacia abajo hasta la sombría oscuridad  del  Hades, que aquí se usa como sinónimo de la esfera de la conciencia material u objetiva.
En sus Discursos sobre los Jarrones Griegos Pintados, James Christie presenta la versión de Meursius de los sucesos ocurridos durante los nueve días requeridos para la promulgación de los Ritos Eleusinos Superiores. El primer día era de reunión general, durante la cual aquellos que iban a ser iniciados eran interrogados  con relación a sus diferentes cualificaciones. El segundo día se pasaba en una procesión hacia el mar, posiblemente para el sumergimiento de una imagen de la diosa regente. El tercer día estaba abierto para el sacrificio de un salmonete. En el cuarto día, la cesta mística que contenía algunos símbolos sagrados era traída a Eleusis, acompañada por un número de devotas femeninas que llevaban cestas más pequeñas.  En la noche del quinto día, había una carrera de antorcha; en el sexto, una procesión comandada por una estatua de Iacchus  y en el séptimo, una competencia atlética. El octavo día era consagrado a una repetición de las ceremonias anteriores  para beneficio de cualquiera que se hubiese visto impedido de asistir más temprano. El noveno y último día era consagrado a los temas filosóficos más profundos de Eleusina, durante el cual una urna o jarro ---el símbolo de Baco--- era exhibida como un emblema de suprema importancia.
 

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Traducción del original en inglés The Rape of Persephone del capítulo The Ancient Mysteries and Secret Societies (Part Three) del libro The Secret Teachings of All Ages de Manly P. Hall.  ®Sánchez & Rivera, Traductoras.  2010, Puerto Rico; Revisado 2014.  riverafarrell@gmail.com
 


martes, 15 de julio de 2014

MISTERIOS ELEUSINOS, Ceremonia de Iniciación - Imagen






                  
Con derecho de reproducción de Manly P. Hall.
 

 
CEREMONIA DE INICIACION EN LOS MISTERIOS ELEUSINOS.
 
 
Aquí se muestra al candidato y a su anciano iniciador parados al borde de un precipicio que divide el mundo de los vivos del de los muertos, y a través del cual fluyen las sombras de los que ya han partido.  En  el lado más alejado del abismo, Hades, el dios del inframundo, está  sentado sobre su trono dorado rodeado por los emblemas de la muerte y acompañado por Cerberos, el perro tricéfalo, custodio de los portales de la muerte.  Sobre la enorme grieta se desplaza la figura de Ceres, sosteniendo las dos antorchas que iluminan su camino a través de la penumbra del mundo inferior.  Ella pide la liberación de su hija Perséfone, a quien Hades abdujo y obligó a convertirse en su reina.
 
John A. Weisse describe el ritual de los Eleusinos de la siguiente manera: “De repente  el trueno retumbó, el relámpago resplandeció, extraños y temibles objetos aparecieron  y el lugar pareció temblar y estar en fuego; repugnantes espectros se deslizaban por el edificio, gimiendo y suspirando; se escucharon temibles ruidos y aullidos.  Misteriosas apariciones  que representaban a los mensajeros de las deidades infernales, Angustia, Locura, Hambruna, Enfermedad y Muerte, volaban alrededor.  Mientras la temerosa multitud de novicios avanzaba entre este temible espectáculo, que representaba los tormentos de esta vida y los tormentos de Tártaro, escucharon la solemne voz del hierofante que les explicaba y que exhibía sus símbolos de suprema deidad, que solo añadían a los horrores de la escena, cuando de repente apareció una serena luz acompañada por objetos de  dicha, y abrió un Eliseo para la iniciada falange Eleusina que en corto tiempo y espacio había experimentado las miserias de la Tierra, las torturas de Tártaro y la felicidad del Eliseo”.  (Ver El Obelisco en la Francmasonería).
 
 
Traducción del original en inglés An Initiation Ceremony in the Eleusinian Mysteries del capítulo The Ancient Mysteries and Secret Societies (Part Three) del libro The Secret Teachings of All Ages de Manly P. Hall.  ®Sánchez & Rivera, Traductoras.  2014, Puerto Rico.  riverafarrell@gmail.com



MITO DEL DIOS AGONIZANTE - 2da. Parte - Final - Manly P. Hall



ATLANTIDA Y LOS DIOSES DE LA ANTIGÜEDAD
Manly P. Hall



EL MITO DEL DIOS AGONIZANTE

2da. Parte  -  Final


En Frigia existió una importante escuela de filosofía religiosa que se centraba alrededor de la vida y el inesperado destino de otro Salvador-Dios conocido como Atys, o Attis, el cual muchos consideraban sinónimo de Adonis.  Esta deidad nació a la medianoche del 24 de diciembre.  Existen dos relatos sobre su muerte.  En uno, él fue corneado hasta la muerte al igual que Adonis; en el otro,  se mutiló debajo de un árbol de pino y allí murió.  Su cuerpo fue llevado hasta una cueva por la Gran Madre (Cibeles), donde por mucho tiempo permaneció sin descomponerse.  El mundo moderno está en deuda con los ritos de Atys por el simbolismo del árbol de Navidad.  Atys le impartió su inmortalidad al árbol bajo el cual murió, y Cibeles se llevó el árbol consigo cuando removió el cuerpo.  Atys permaneció tres días en la tumba, resucitó en una fecha que correspondía con la mañana de Pascua y, por medio de esta resurrección, triunfó sobre la muerte por todos los que fueron iniciados en sus Misterios.

Julio Fírmico dice: “En los Misterios de los Frigios, que son llamados los Misterios de la MADRE DE LOS DIOSES, cada año se corta un ARBOL DE PINO en cuyo interior se ata la imagen de un JOVEN!  En los Misterios de Isis, se talla el tronco de un ARBOL DE PINO: el centro del tronco está hermosamente ahuecado; el ídolo de Osiris, hecho de esas piezas ahuecadas, es ENTERRADO.  En los Misterios de Proserpina, se coloca un árbol tallado dentro de la efigie y forma de la VIRGEN, y cuando este es trasladado dentro de la ciudad, es LLORADO 40 noches; pero en la cuadragésima noche, este es quemado!”  (Ver Sod, los Misterios de Adoni).

Los Misterios de Atys incluían una comida sacramental durante la cual el neófito comía de un tambor y bebía de un címbalo.  Tras ser bautizado con la sangre de un toro, el nuevo iniciado era completamente alimentado con leche para simbolizar que aún era un infante filosófico que había acabado de nacer de la esfera de la materialidad.  (Ver La Rama Dorada, de Frazer).  Existirá una posible conexión entre esta dieta láctea prescrita por el rito Ático y la alusión de San Pablo al alimento para los infantes espirituales?  Sallust ofrece una clave para la interpretación esotérica de los rituales Áticos.  Cibeles, la Gran Madre, representa los poderes vivificadores del universo; y Atys representa ese aspecto del intelecto espiritual que está suspendido entre las esferas divinas y animales.  La Madre de los dioses, que amaba a Atys, le dio un sombrero estrellado, que representaba los poderes celestiales; pero Atys (la humanidad), que se enamoró de una ninfa (símbolo de las tendencias animales inferiores), renunció a su divinidad y perdió sus poderes creativos.  Aquí se evidencia que Atys representa la conciencia humana y que sus Misterios están relacionados con el hecho de volver a obtener el sombrero estrellado.  (Ver Sallust sobre los Dioses y el Mundo).

Los ritos de  Sabacio eran muy similares a los de Baco y generalmente se cree que las dos deidades son idénticas.  Baco nació en Sabacio, o Sabaoth, y, con mucha frecuencia, estos nombres le eran asignados a él.  Los Misterios Sabacios se realizaban al anochecer, y el ritual incluía el dibujar una serpiente viva sobre el pecho del candidato.  Clemente de Alejandría escribe: “Para el iniciado, el símbolo  de los Misterios Sabacios es ‘la deidad deslizándose sobre el pecho’.”  Una serpiente dorada era el símbolo de Sabacio debido a que esta deidad representaba la renovación anual del mundo por medio del poder solar.  Los judíos tomaron prestado el nombre Sabaoth de estos Misterios, y lo adoptaron como uno de los nombres de su Dios supremo.  Durante la época en que los Misterios Sabacios se celebraban en Roma, el culto ganó muchos devotos; y más tarde, influyó en el simbolismo del cristianismo.

Los Misterios Cabíricos de Samotracia eran reconocidos entre los antiguos ya que le seguían a los Eleusinos en estima pública.  Herodoto dice que los Samotracios recibieron  sus doctrinas, especialmente aquellas relacionadas a Mercurio, de los Pelasgos.  Poco se conoce con relación a los rituales Cabíricos porque estos estaban envueltos en la más profunda secretividad.  Algunos dicen que los Cabiri eran siete y se refieren a ellos como “los Siete Espíritus del fuego ante el trono de Saturno”.  Otros creen que los Cabiri eran los siete peregrinos sagrados que más tarde fueron llamados planetas.

Aunque un amplio número de deidades está asociado a los Misterios Samotracios, el drama ritualista se centra alrededor de cuatro hermanos.  Los primeros tres   ---Aschieros, Achiochersus y Achiochersa---   atacaron y asesinaron al cuarto   ---Cashmala (o Cadmillus).  Sin embargo, Dionisidoro compara a Aschieros con Demetrio, a Achichersus con Plutón, a Achiochersa con Perséfone y a Cashmala con Hermes.  Alexander Wilder señala que en el ritual Samotracio “Cadmillus está hecho para incluir a la Serpiente-dios, Theban, Cadmus, el Thoth de Egipto, el Hermes de los Griegos y el Emeph o Escolapio de los alejandrinos y fenicios”.  Nuevamente, aquí tenemos una repetición de la historia de Osiris, Baco, Adonis, Balder e Hiram Abiff.  La adoración de Atys y Cibeles también estuvo involucrada en los Misterios Samotracios.  En los rituales de los Cabiri se traza una forma de adoración a los árboles de pino ya que ellos, que eran sagrados para Atys, primero fueron recortados en forma de cruz y después fueron cortados en honor al  asesinado dios cuyo cuerpo fue descubierto a sus pies.

Clemente escribe: “Si desean inspeccionar las orgías de los coribantes, sepan entonces que, habiendo asesinado a su tercer hermano, cubrieron la cabeza del cadáver con un paño púrpura, la coronaron y, llevándola sobre la punta de una lanza, la enterraron debajo de las raíces del Olimpo.  En resumen, estos misterios son asesinatos y funerales.  [En sus esfuerzos para difamar los ritos paganos, aparentemente este Padre ante-Niceno ignora el hecho de que, al igual que el mártir Cabírico, Jesucristo fue vilmente traicionado, torturado y finalmente asesinado!].  Y los sacerdotes de estos ritos, que son llamados reyes de los ritos sagrados por aquellos cuyo trabajo es nombrarlos, le dan adicional extrañeza al trágico evento prohibiendo que el perejil con sus raíces fuese colocado sobre la mesa, ya que ellos creían que el perejil crecía de la sangre coribántica que fluía; igual que las mujeres, cuando celebran las Tesmoforias, se abstenían de comer las semillas de la granada que habían caído sobre el suelo, debido a la idea de que las granadas salían de las gotas de la sangre de Dioniso.  A los coribantes también se les llamaba cabíricos; y ellos anunciaban la ceremonia en sí como el misterio cabírico”.

Los Misterios de los Cabiri se dividían en tres grados; el primero celebraba la muerte de Cashmala a manos de sus tres hermanos; el segundo, el descubrimiento de su cuerpo mutilado cuyas partes habían sido encontradas y recolectadas después de mucho trabajo; y el tercero   ---acompañado por gran regocijo y felicidad---   su resurrección y la consecuente salvación del mundo.  El templo de los Cabiri en Samotracia contenía una variedad de curiosas divinidades, muchas de las cuales eran criaturas deformes que representaban los poderes elementales de la Naturaleza, posiblemente los Titanes Báquicos.  Los niños eran iniciados en el culto cabírico con la misma dignidad que los adultos; y los criminales que llegaban al santuario estaban a salvo de la persecución.  Los ritos samotracios particularmente se relacionaban con la navegación; los Dioscuros   ---Castor y Pólux, o los dioses de la navegación---   estaban entre aquellos propiciados por los miembros de ese culto.  Al  escuchar el consejo de Orfeo, la expedición argonáutica se detuvo en la isla de Samotracia con el propósito de que sus miembros fuesen iniciados en los ritos cabíricos.

Herodoto narra que cuando Cambyses entró  al templo de los Cabiri, fue incapaz de frenar su júbilo cuando vio ante él la figura de un hombre erguido y, frente a él, la figura de una mujer parada sobre su cabeza.  Si Cambyses se hubiese familiarizado con los principios de la astronomía divina, se hubiese dado cuenta que estaba ante la presencia de la clave del equilibrio universal.  Voltaire dice: “ ‘Pregunto, quiénes eran estos Hierofantes, estos sagrados Francmasones, que celebraban sus Misterios Antiguos de Samotracia, y de dónde llegaron ellos y sus dioses Cabiri?’”  (Ver Enciclopedia de Francmasonería, de Mackey).  Clemente se refiere a los Misterios de los Cabiri como “el misterio sagrado de un hermano asesinado por sus hermanos”, y la “muerte cabírica” era uno de los símbolos secretos de la antigüedad.  Así,  la alegoría del Yo asesinado por el no-yo es perpetuada a través del misticismo religioso de todos los pueblos.  La muerte filosófica y la resurrección filosófica son, respectivamente, los Misterios Inferiores y Superiores.

Un curioso aspecto del mito del agonizante  es el del Hombre Colgado.  El más importante ejemplo de esta peculiar concepción se encuentra en los rituales odínicos donde Odín se cuelga por nueve noches de las ramas del Árbol del Mundo y, en esa misma ocasión, también ahueca su propio costado con la lanza sagrada.  Como resultado de este gran sacrificio, mientras estaba suspendido sobre las profundidades de Nifl-heim, Odín descubrió por medio de la meditación las runas o alfabetos a través de los cuales más tarde fueron preservados los registros de su pueblo.   Debido a esta importante experiencia, muchas veces Odín se muestra sentado sobre un árbol de horca y allí se convirtió en la deidad principal de todos  los que morían por medio del lazo.  Esotéricamente, el Hombre Colgado es el espíritu humano que está suspendido del cielo con un solo hilo.  La sabiduría, no la muerte, es la recompensa por este sacrificio voluntario durante el cual el alma humana, que está suspendida sobre el mundo de la ilusión, y que medita sobre su irrealidad, es recompensada con el logro de la autorrealización.

De  una consideración de todos estos rituales antiguos y secretos, es evidente que el misterio del dios agonizante  era universal entre las universidades iluminadas y veneradas de la enseñanza sagrada.  Este misterio ha sido perpetuado en el cristianismo con la crucifixión y muerte del Dios-hombre   ---Jesús el Cristo.  La importancia secreta de esta tragedia mundial y el Mártir Universal debe ser redescubierta si el cristianismo quiere alcanzar las alturas logradas por los paganos en los días de su supremacía filosófica.  El mito del dios agonizante  es la clave de la redención y la reorganización universal e individual; y aquellos que no comprenden la verdadera naturaleza de esta suprema alegoría no tendrán el privilegio de considerarse sabios o verdaderamente religiosos.

Fin de este tema.



Traducción del original en inglés The Myth of the Dying God del capítulo Atlantis and the Gods of Antiquity del libro The Secret Teachings of All Ages de Manly P. Hall.  ®Sánchez & Rivera, Traductoras.  2014, Puerto Rico.  Revisado, marzo 2016.  riverafarrell@gmail.com 






sábado, 12 de julio de 2014

MITO DEL DIOS AGONIZANTE - 1ra. Parte - Manly P. Hall



ATLANTIDA Y LOS DIOSES DE LA ANTIGÜEDAD
Manly P. Hall


EL MITO DEL DIOS AGONIZANTE

1ra. Parte


El mito de Tammuz  e  Ishtar es uno de los más antiguos ejemplos de la alegoría del dios agonizante, que probablemente precede al año 4000 a.C. (Ver Babilonia y Asiria por Lewis Spence).  La imperfecta condición de las tabletas sobre las cuales las leyendas están inscritas hace imposible obtener más de un fragmentario relato de los ritos de Tammuz.  Aún cuando era el dios esotérico del sol, Tammuz no ocupaba una posición entre las primeras deidades veneradas por los babilonios, quienes por falta de un conocimiento más profundo, lo veían como un dios de agricultura o un espíritu de vegetación.  Originalmente, él fue descrito como uno de los custodios de los portales del inframundo.  Al igual que muchos otros Salvadores-Dioses, a él se le refiere como un “pastor de ovejas” o “el señor del asiento del pastor de ovejas”.  Tammuz ocupa la importante posición de hijo y esposo de Ishtar, la Madre-diosa babilónica y asiria.  Ishtar   ---para quien el planeta Venus era sagrado---   era la deidad más ampliamente venerada del panteón babilónico y asirio.  Probablemente, ella era idéntica a Ashteroth, Astarté y Afrodita.  El relato de su descenso hacia el inframundo, presuntamente en busca del sagrado elixir que podía devolver a Tammuz a la vida, es la clave del ritual de sus Misterios.  Tammuz, cuyo festival anual se llevaba a cabo justo antes del solsticio de verano, falleció en la mitad del verano en el antiguo mes que llevaba su nombre; y fue llorado con elaboradas ceremonias.  Se desconoce la manera en que murió, pero algunas de las acusaciones que Izdubar (Nimrod) hizo contra Ishtar indicarían que, al menos indirectamente, ella contribuyó a su deceso.  La resurrección de Tammuz fue motivo de gran regocijo; y para ese tiempo, él fue proclamado “redentor” de su pueblo.

Con alas extendidas, Ishtar, la hija de Sin (la Luna), descendió hasta los portales de la muerte.  La casa de la oscuridad   ---la morada del dios Irkalla---   es descrita como “el lugar sin regreso”.  No tiene luz; el sustento de quienes allí moran es polvo y su comida es lodo.  Sobre los cerrojos de la puerta de la casa de Irkalla había polvo esparcido, y los custodios de la casa estaban cubiertos de alas como las aves.  Ishtar exigía que los custodios abrieran los portales, diciendo que si no lo hacían, ella iba a destruir los postes de sus puertas,  a golpear las bisagras y levantar a los muertos devoradores de vivos.  Los custodios de los portales le suplicaron que fuese paciente mientras iban hacia la reina del Hades, de quien obtuvieron permiso para admitir a Ishtar; pero solo de igual forma que los demás ella llegó hasta esta lóbrega casa.  Allí, Ishtar descendió por los siete portales que conducían hasta las profundidades del inframundo.  En el primer portal, se le removió la gran corona de su cabeza; en el segundo, se removieron los aretes de sus orejas; en el tercero, el collar fue removido de su cuello; en el cuarto, los adornos fueron removidos de su pecho.  En el quinto, se removió la faja de su cintura; en el sexto, se removieron los brazaletes de sus manos y pies; y en el séptimo, se removió el manto que cubría su cuerpo.  Ishtar protestaba según, en sucesión,  se le removía cada artículo de apariencia personal; pero el custodio le decía  que ésta era la experiencia de todos los que entraban al sombrío ámbito de la muerte.  Enfurecida tras observar a Ishtar, la Señora del Hades infligió sobre ella toda clase de enfermedad y la aprisionó en el inframundo.

De la misma forma que Ishtar representa el espíritu de la fertilidad, su pérdida  evita la maduración de las cosechas así como la maduración de toda la vida sobre la Tierra.  En este sentido, el relato es muy paralelo a la leyenda de Perséfone.  Al darse cuenta de que la pérdida de Ishtar estaba desorganizando a toda la Naturaleza, los dioses enviaron un mensajero hasta el inframundo y pidieron su libertad.  La Señora del Hades fue obligada a obedecer; y el agua de vida fue derramada sobre Ishtar.  Habiendo sido curada de las enfermedades infligidas sobre ella, Ishtar volvió a trazar su camino ascendiendo por los siete portales, ante los cuales los custodios le volvieron a colocar los artículos de apariencia personal que le habían removido.  (Ver El Relato Caldeo del Génesis).  No existen registros de que Ishtar obtuvo el agua de vida que hubiese causado la resurrección de Tammuz.

El mito de Ishtar simboliza el descenso del espíritu humano por los siete mundos o esferas de los planetas sagrados, hasta que finalmente, desprovisto de sus adornos espirituales, encarna en el cuerpo físico   ---el Hades---   donde la dueña de ese cuerpo amontona toda clase de penas y miserias sobre la encarcelada conciencia.  Las aguas de vida   ---la doctrina secreta---   curan las enfermedades de la ignorancia; y el espíritu, que nuevamente asciende hacia su fuente divina, retoma sus adornos otorgados por Dios conforme este asciende por los anillos de los planetas.

Otro ritual de los Misterios entre los babilonios y asirios era el de Merodach y el Dragón.  Merodach, el creador del universo inferior, hirió a un horrible monstruo de cuyo cuerpo se formó el universo.  Aquí tenemos la probable fuente de la llamada alegoría cristiana de San Jorge y el Dragón.

Los Misterios de Adonis, o Adoni, se celebraban anualmente en muchas partes de Egipto, Fenicia y Biblos.  El nombre Adonis, o Adoni, significa “Señor”, y era una designación aplicada al sol, que más tarde fue tomada prestada por los judíos como el nombre exotérico de su Dios.  Los dioses convirtieron a Esmirna, la madre de Adonis, en árbol; y después de un tiempo, la corteza se abrió y el infante Salvador salió de allí.  Según un relato, él fue liberado por un jabalí que hendió la madera del árbol maternal con sus colmillos.  Adonis nació a la medianoche del 24 de diciembre; y a través de su infeliz muerte se estableció un rito de Misterio que forjó la salvación de su pueblo.  En el mes judío de Tammuz (otro  nombre para esta deidad) él fue corneado hasta la muerte por un jabalí enviado por el dios Ars (Marte).  El Adonismo  era la ceremonia de la lamentación de la prematura muerte del asesinado dios.

En Ezequiel viii. 14, está escrito que las mujeres lloraban por Tammuz (Adonis) ante el portal norte de la Casa del Señor en Jerusalén.  Sir James George Frazer cita a Jerónimo de esta manera: “El nos dice que Belén, el tradicional lugar de nacimiento del Señor, fue sombreado por una arboleda del aún anciano Señor Sirio, Adonis; y que donde el infante Jesús había llorado, el amante de Venus también fue llorado”.  (Ver La Rama Dorada).  Se dice que la efigie de un jabalí fue colocada sobre uno de los portales de Jerusalén en honor a Adonis; y que sus ritos fueron celebrados en la gruta de la Natividad en Belén.  Como el hombre “desangrado” (o “dios”), Adonis es una de las claves del uso que Sir Francis Bacon le da al “jabalí” en su simbolismo críptico.

Originalmente, Adonis era una deidad andrógina que representaba el poder solar que en el invierno fue destruido por el maligno principio del frío   ---el jabalí.  Después de tres días (meses) en la tumba, Adonis resucitó triunfante el 25 de marzo, en medio de la aclamación de sus sacerdotes y seguidores, “El resucitó!”.  Adonis nació de un árbol de mirra.  La mirra, el símbolo de la muerte debido a su conexión con el proceso de embalsamamiento, fue uno de los obsequios traídos por los tres Magos hasta el pesebre de Jesús.

En los Misterios de Adonis, el neófito pasaba por la muerte simbólica del dios y, “elevado” por los sacerdotes, entraba al bendecido estado de la redención que se hacía posible por medio de los sufrimientos de Adonis.  Casi todos los autores creen que originalmente  Adonis era un dios de vegetación que estaba directamente conectado con el crecimiento y la maduración de las flores y los frutos.  Para sustentar este punto de vista ellos describen los “jardines de Adonis”, que eran pequeñas cestas de tierra dentro de las cuales se plantaban y nutrían semillas por un período de ocho días.  Cuando esas plantas morían prematuramente debido a la falta de tierra suficiente, eran consideradas emblemáticas del asesinado Adonis y usualmente eran lanzadas al mar con imágenes del dios.


Continúa…


Traducción del original en inglés The Myth of the Dying God del capítulo Atlantis and the Gods of Antiquity del libro The Secret Teachings of All Ages de Manly P. Hall.  ®Sánchez & Rivera, Traductoras.  2014, Puerto Rico. Revisado, marzo 2016.   riverafarrell@gmail.com